முகப்பு / சிறப்புப் பதிவுகள் / காஞ்சிபெரியவர் தேனுரை

காஞ்சிபெரியவர் தேனுரை

ஆனால் தண்ணீருக்குள் இருக்கும் குடம் மாதிரி துக்கம் பரம இலேசாகி வீடும். லௌகிகத்தில் இருந்து சுத்தமாக விடுபட்ட ஒரு சன்யாசி லௌகிக வாழ்வில் துக்கத்தை குறைப்பதற்கு சொல்லும் அற்பத வழி அது. வாழ்கை பற்றிய சிக்கலில் மனதை ஈடுபடுத்திக் கொண்டு குழப்பித் தவிக்கும் கோடான கோடி மக்களுக்கு இந்து மதம் ஆறுதல் சொல்கிறது.

சித்தம் தெளிவற்றிருந்தால் பிரமை பிடித்து விடுகிறது. அது தெளியும்போது போது ஞான ஒளி பெற்று விடுகின்றது. இக வாழ்க்கையைச் சுகமாக்கித் தர பிறமதங்கள் செய்யாத முயற்சியை இந்து மதம் செய்கிறது. துக்கமே இல்லாத சன்யாசிகள் கூடத் துக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கின்றார்கள். மரணமே இல்லாத பரமாத்மா கூட மரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. எங்கே எது இல்லை? காட்டில் மட்டும்தானா முள் இருக்கிறது அது ரோட்டிலும் இருக்கிறது பார்த்து நடப்பவன் காட்டில் கூட நடந்து விட முடியும். பாராமல் நடப்பவன் ரோட்டில்கூட நடக்க முடியாது. கவலை என்பது ஒரு வலை தனக்கு தானே வீசிக் கொள்பவர்கள் உண்டு. பலநேரங்களில் ஆண்டவனும் அதை வீசுவதுண்டு. வலைக்கு தம்பிய மீன்கள் நீர் வற்றி விட்டால் மரணத்துக்கு தம்புவதில்லை காலம் தான் வித்தியாசம் சில முந்திக் கொள்கின்றன சில பிந்திக் கொள்கின்றன.

ஒவ்வொருவர் கண்ணுக்கும் அடுத்தவன் சந்தோசமாக மகிழ்சியாக இருப்பது போலவே  தோன்றுகின்றது. அவன் பார்க்கும் கண்ணாடி நல்லகண்ணாடியாக இருந்தால் தானே அவன்முகத்தை சரியாக் காட்டும். வண்டியின் மீது மற்றவர்கள் பாரத்தை ஏற்றுகிறார்கள். வண்டி தானே ஏற்றிக் கொள்வதில்லை. மனித மனமோ தானே சுமையை ஏற்றிக் கொள்கிறது. ஏற்றிய சுமையை எழிமைப்படுத்த என்ன வழி? ஞானம் என்னும் தண்ணீரை நிறைய குடி என்கின்றார் காஞ்சிப் பெரியார்.

ஞானம் ஞானம் என்கின்றோமே! அது என்ன? சட்டையை போடும் போதுகிழிந்த சட்டை என்று தெரிந்தே  போட்டு கொள்ளுவது பிறகு ஐயோ இது கிழிந்திருக்கிறதே என்று அங்கலாய்க்காமல்  இருந்து கொள்வதன் பெயரே ஞானம்.

இது இவ்வளவுதான் இப்படித்தான்;  என்று தேறுவதும் தெளிவதுமே ஞானம். எது எப்படி என்றால் என்ன,  இறைவன் விட்ட வழி என்றிருப்பது ஞானம். குடிசைகளை நிரப்பிய  மனதிற்கும் ஏதாவது ஒரு நின்மதி வந்தே தீரும். எந்த சன்நிதியில் நிற்கின்றோம் என்பதே முக்கியம்.

குளிக்கும்  அறைக்குள் போய் நின்றுகொண்டு கோகுலக் கண்ணன் படத்தை தேடக்கூடாது. பூசை அறைக்குள குளியல்வசதி இல்லையே என்று வருந்தக்கூடாது. தேர்வும் தெளிவும் சரியாக  இருந்தால் ஞானம் சரியாகிவிடும். ஞானத்தண்ணீர் பெருகி ஓடினால் துன்ப மனங்கள் எழுமையாகி விடும். மாட்டி இருப்பது விலங்குதான் என தெரிந்து கொண்டு நடக்க ஏன் முயலவேண்டும். பின் ஐயோ நடக்க முடிய வில்லையே’ என்று ஏன் அழவேண்டும். ஒவ்வொரு மரமும் இடைவெளி விட்டு நிற்கும் தென்னம் தோப்பைப் போல இரண்டு சுகங்களுக்கிடையில் ஒரு துயரம்  இருக்கிறது. இரண்டு துயரங்களுக்கிடையே ஒரு சுகம் இருக்கிறது இது தான் லௌகீக வாழ்க்கை. கல்குத்தினால் வலிக்கிறது கண்ணாடி குத்தினால் இரத்தம் வருகிறது கவனித்து மருந்து போட்டால் ஆறிவிடுகிறது கவனிக்காமல் விட்டால் ஏற்பு ஆகிறது கவனித்தும் ஏற்பு ஆனால் ஏதோ பூர்வீக ஜென்ம பாவம்  இருக்கிறது. துன்பத்தின் கதை இத்தோடு முடிந்து விடுகிறது. ஜன்னலின் அளவைப் பொறுத்தே காற்று வருகிறது. ஜன்னல்கள் இல்லாத வீடு சுகாதாரத்தை கெடுக்கிறது அதுபோல் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தே துன்பம் வருகிறது. அந்த சூழ்நிலைகளை நீக்கிக் கொள்ளும் பொறுப்பு மனிதனுக்குத்தான் இருக்கிறது நம்மமை அறியாமல் வருவது நாம் அறியாமலே தீர்கப்படுகிறது. நாம் அறிந்து வருவதை நாமே தீர்த்து கொள்ள முடியும். இந்த இரண்டு வகைத் துன்பங்களில் முதல்வகை ஈஸ்வர பக்தியால்  விலகுகிறது. இரண்டாவது வகை கூரிய புத்தியால் விலகுகிறது. பக்தியும் இல்லாமல் புத்தியும் இல்லாமல் ஐயோ அம்மா என்று அலறுவதில் என்ன பொருள்.

பசுவை வாங்கி வந்தால் பால் கறக்கலாம் . காளையை வாங்கி விட்டு கடவுள்மீது குறைசொல்வதில் என்ன அர்த்தம். காரணத்தோடு வரும் துன்பங்களை விவேகத்தோடு சமாளிக்க வேண்டும். குடித்து விட்டுக் காரோட்டி விபத்துக் குள்ளானால் அது காரணத்தோடு வரும் துன்பம். ரயில் விபத்தில் நீ சிக்கிக் கொண்டால். அதுகாரணம் இல்லாமல் வரும் துன்பம். முன்னதை நீதடுக்கலாம் பின்னதை கடவுள்தான் தடுக்க வேண்டும்.  இரண்டுக்கும் ஞானம் என்றுதான் பெயர்.

சம்பாதிப்பது போதவில்லை என்றால் அது ஒருவகை துன்பம்.நிறைய சம்பாதித்தும் போதவில்லை என்றால் அது ஒருவகை துன்பம். சம்பாத்தியமே இல்லை என்றால் அது ஓருவகைத் துன்பம். எது உன் வாழ்கையில் நேர்ந்தாலும் அதன் மறு பகுதி துன்பம். தலையில் கைவைத்துக் கொண்டு தடுமாறுகின்றவனுக்குத் துன்பம் தீராது . ஞானம் என்ற தண்ணீரில் துன்பத்தை அமுக்கி இழுத்தால் பாரம் குறையும். நம்மை பிறக்க வைத்தபோது தாய் பட்டது துன்பம். தாய் இறந்து போனால் உறவினர் படப்போவது துன்பம். இரண்டுக்கும் இடையே நாம் அனுபவிப்பது துன்பம். எல்லாவற்றுக்கும் பரிகாரம் மனதை ஞானத்தண்ணீரில் மக்கி எடுப்பதே.

வாழ்க்கையில் எந்தப் படிக்கட்டில் துன்பம் இல்லை. பணம் இல்லை என்றால் துன்பம்.அதிகம் சேர்த்து விட்டால் வரிமானவரித் துன்பம். வடதுருவத்துக்கு போனாலும் பனிக்கட்டிதான் தென் துருவத்துக்கு போனாலும் பனிக்கட்டிதான். துன்பம் ஒரு சோதனை என்று நான் முன்னரே சொல்லி இருக்கின்றேன்.
துக்கசுமை குறைக்க காஞ்சிப் பெரியவரகள்; சொன்ன உதாரண வாக்கியம் என்னை மெய்சிலிர்க வைத்ததால் இதனை மீண்டும் எழுதுகின்றேன்.

இராமன் கிடைப்பானா என்று கலங்கிய சீதை. அவன் கிடைத்த பின்னாலும் காடுசென்று கலங்கிய சீதை காட்டிலும் ஓருவனால் தூக்கி செல்லப்பட்டு கலங்கிய சீதை: அவனை காணாமல் தினம் தினம் கலங்கிய சீதை. அவன் வந்து தன்னை மீட்டும் அவனால் சந்தேகிக்கப்பட்ட சீதை.! சீதையின் வாழ்க்கையிலே ஒரு சுவடுக்கு மறுசுவடு துன்பமென்றால் என்னிலையும் உன்நிலையும் என்ன? காட்டில் முளைத்த மரமும் கவலையுறும் காலம் இலையுதிர்காலம். ஆற்றுமணல் கவலையுறம் காலம் கோடைகாலம். பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளும் கவலைப் படும்காலம், பயப்படும் காலம். இவற்றுக்கெல்லாம் யார் ஆறுதல் கூற போனார்கள் மானிட ஜோதி ஆறுதல் தேடுகிறது. தீடீரென்று கேரளாவில் இருந்தொருவர் தொலைபேசியில் துன்பங்களைச் சொல்லி என்னிடம் ஆறுதல் கேட்கிறார் அதையே அவர் தன் பக்கத்து வீட்டக்காறரிடம் சொன்னால் அவன் தன் துன்பங்களை சொல்வான். அதுவே ஆறுதலாகி விடும். மறுபடியும் தொடக்கத்தை சொல்லி முடிக்கின்றேன். மரங்களை தண்ணீரில் போட்டு இழுப்பது போல் துன்பங்ளை ஞானத்திலும் நிதானத்திலும்  போட்டு இழுத்துப் பாருங்கள். அப்போது அது குறையவில்லை என்றால் துக்கத்தையே, துக்கப்படுவதையே வாழ்கையாக்கிக் கொள்ளுங்கள் வேறென்ன செய்வது.

நன்றி.

தேடல்:வேலணையூர் பொன்னண்ணா

மேலும் வாசிக்க

விக்கிரகம்

ஆற்றலைத் தாங்கி சேமித்து வைக்கும் திறன் கல்லில் இருப்பதால் மூல கர்ப்பக்கிரகத்தில் கற்சிலைகளையே பிரதிஷ்டை செய்துள்ளனர் ஆன்றோர்கள். உற்சவத்தில் செம்பில் …